IV. EXEGESE UND DOGMA
Für die Frage, welche der überlieferten Traditionen
apostolisch sind, ist allein die Kirche zuständig, denn nur sie ist “Wächter (θεματοφύλαξ)
der Offenbarung”1. Sie bestimmt deshalb nicht nur die Echtheit der
Bücher und den Umfang des Kanons, sondern sie ist gleichzeitig deren letzter
und absoluter Interpret.2 Aus dieser Voraussetzung ergeben sich für
die Exegese schwerwiegende Fragen. Welches Kirchenverständnis liegt diesem
Autoritätsbewußtsein zugrunde? Wie tief greift die Kirche in die exegetische
Arbeit ein? Auf welche exegetische Tradition kann sich die moderne Exegese
betufen? Wie weit reicht die wissenschaftliche Freiheit des Exegeten?
1. Die Entscheidungsfunktion der Kirche
Es dürfte nicht nur orthodoxe, sondern
allgemeintheologische Überzeugung sein, daß es keine eindeutigen,
unmißverständlichen Offenbarungsaussagen gibt. Das betrifft die sogenannte
“naturliche” Offenbarung in besonderer Weise, obwohl auch für die orthodoxe
Kirche die Schöpfung “Schule und Lehranstalt der Gotteserkenntnis” ist.3
Aber auch in der Heiligen Schrift gibt es viele dunkle Stellen (vgl. 2 Petr
3,16) und manche Glaubensgeheimnisse, die keines Menschen Geist ergründen kann
(vgl. 1 Kor 2,6-9). Es gibt offene Fragen, über die sich die Gelehrten noch
nicht einig sind, und es gibt Menschen, die sich täuschen lassen oder bei
bestem Willen nicht zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen (vgl. Eph 4,14; 2 Tim
3,7). Es gibt einen falschen Umgang mit der Schrift und falsche Methoden, so
daß sich auch Irrlehrer auf die Bibel berufen und ihre häretischen Lehren mit
der Schrift zu rechtfertigen suchen.
Die Kirche erlaubt grundsätzlich jede Beschäftigung mit
der Bibel, sei sie meditativ oder wissenschaftlich. Da jedoch auch die
wissenschaftliche Arbeit als menschliches Unterfangen Irrtümern und Fehlern
unterliegen kann, bedarf es einer Instanz, die aufgrund ihrer Autorität über
die Richtigkeit und Wahrheit der Lehre befindet. Nach orthodoxem Glauben ist
die Kirche vermöge des ihr innewohnenden Heiligen Geistes nicht nur die
unfehlbare Bewahrerin, sondern auch die authentische Lehrerin, Richterin und
Interpretin der göttlichen Offenbarung. Sie allein ist imstande zu beurteilen,
was göttliche Offenbarung ist und was nicht.4 Die dafür notwendige
Autorität bezieht die Kirche aus der Tatsache, daß sie selbst eine göttliche
Einrichtung ist. Das Kriterium für die Richtigkeit ihrer Entscheidungen ist
somit die Kirche selbst.
Dabei handelt es sich jedoch keineswegs um ein formales
Prinzip. Die orthodoxe Kirche versteht sich nämlich nicht als Institution,
sondern als lebendige Gemeinschaft von Gläubigen, als Leib Christi. Alle
Glieder dieses Leibes sind gleichberechtigt. Es gibt nicht die Unterscheidung
von Laienkirche und Amtskirche, denn der Herr hat nur eine Kirche eingesetzt.
“Beide”, betont der Dogmatiker J. Karmiris, “koexistieren untrennbar”5.
Und N. Afanassieff, dessen ekklesiologischer Neuansatz im übrigen noch längst
nicht rezipiert ist, beschreibt die Beziehung zwischen allgemeinem und
speziellem (oder hierarchischem) Priestertum wie folgt: “Die kirchliche
Hierarchie ist eine besondere Form des allgemeinen Priestertums ... Ohne das
allgemeine Priestertum ist das hierarchische Priestertum unmöglich ... Alle
Gläubigen sind gleichermaßen Priester, alle sind durch Gott eingesetzt als
Glieder der Kirche. Die ontologische Gleichheit des kirchlichen Leibes führt
zur absoluten Gleichheit aller Glieder ... Alle Glieder sind Priester und
gleich in ihrer Würde, alle dienen Gott”6.
Es ist also die Gemeinschaft als Ganzes, die für die
Lehre und für Entscheidungen zuständig ist. Sie wird verkörpert in den
ökumenischen Konzilien, von denen die orthodoxe Kirche nur sieben anerkennt:
Nikaia (325), Konstantinopel Ι (381), Ephesos (431), Chalkedon (451),
Konstantinopel ΙΙ (553), Konstantinopel ΙΙΙ (680/1) und Nikaia ΙΙ (787);
Entscheidungscharakter hatte außerdem die Synode “im Trullo”, die in Ergänzung
zum 5. und 6. Konzil 692 abgehalten wurde. Nur was auf diesen Konzilien
beschlossen wurde, hat dogmatische Verbindlichkeit.
Das ökumenische Konzil ist also die höchste Autorität in
der Kirche. Aber auch dieses ist nicht Autorität an sich, sondern Instrument,
das die Meinung der Gesamtheit wiedergibt. Es ist das notwendige Mittel zur
Lösung gelegentlicher Probleme. Seine Autorität ist lediglich von der
Autorität der ganzen Kirche delegiert.7 Es kann also keinen
einzelnen geben, der ex cathedra ein Dogma verkündet. Die Unfehlbarkeit des
Papstes, der ex sese, non ex consensu ecclesiae über die Wahrheit entscheidet,
ist für die orthodoxe Kirche eine grundlegende Verirrung. Aber auch die
protestantische Position, daß jeder die Schrift nach eigenem Ermessen,
aufgrund privater Erleuchtung oder “besserer” Einsicht auslegen kann, wird von
der orthodoxen Kirche abgelehnt.
Andererseits weist die orthodoxe Theologie einen
größeren Spielraum auf im Verständnis dessen, was ein Dogma ist. Ihre wenigen
Dogmen sind sprachlich nicht so unabänderlich fixiert wie in der katholischen
Kirche. Denn ein Dogma ist erst dann zum festen Bestandteil der Lehre
geworden, wenn es von der Gesamtkirche rezipiert ist. Dann aber steht das
Dogma nicht mehr isoliert im Glaubensgut, sondern bildet mit anderen Lehren,
Theologumena und theologischen Meinungen eine Einheit, die Tradition.8
Die Tradition bildet auch die ekklesiologische Grundlage
für die Exegese. Auch für sie gilt, daß die Kirche als Ganzes zuständig ist,
die exegetischen Forschungsergebnisse zu prüfen und anzunehmen oder
abzulehnen. Das geschieht aber wiederum nicht durch punktuelle Entscheidungen,
sondern in einem Prozeß. Die Kirche als Institution greift in theologische
oder exegetische Konflikte nicht ein, weil sie der Überzeugung ist, daß die
Verschiedenheit der Meinungen der Wahrheit dient,9 die sich mit der
Wirkung des Heiligen Geistes durchsetzt.
2. Die exegetische Tradition
Die Kirche hat nie eine offizielle Auslegung der Schrift
vorgelegt. Lediglich ein paar Einzelentscheidungen wurden gegen Häresien
getroffen.10 Trotzdem ist es in der Orthodoxie nie zu einem
exegetischen Subjektivismus gekommen. Denn die Exegese wird von zwei Seiten
abgestützt: von der Lehre der Kirche und von der exegetischen Tradition. So
sehr die Lehre der Kirche auf der schriftgemäßen Exegese aufbaut,11
so sehr ist auch die Exegese der kirchlichen Lehre verpflichtet. Aus dem Werk
der Kirchenväter hat sich eine exegetische Tradition entwickelt, die jede
exegetische Arbeit entscheidend beeinflußt. Auch heute noch gilt der
Grundsatz, daß die Exegese, wenn sie orthodox sein will, in Übereinstimmung
mit der exegetischen Tradition der Kirchenväter stehen muß, denn diese gelten
in besonderem Μaß als lebendige Zeugen der apostolischen Überlieferung.12
Jedoch ist nicht jede Meinung eines Kirchenvaters verbindlich, vielmehr gelten
nur die Meinungen als exegetische Tradition, zu denen sich die Mehrheit der
Kirchenväter bekennt. Dieser consensus bildet das spezielle Kriterium für die
Exegese einer Stelle.13 Wenn jedoch keine einheitliche Meinung
über diese oder jene Stelle bei den Kirchenvätern festzustellen ist, stellt
sich dem modernen Exegeten die Frage, wem er
sich anschließen solle. Ch. Papadopoulos hat dazu
folgende Regeln aufgestellt14:
1) Die Exegese einer dogmatisch wichtigen Stelle ist
auch dann zu akzeptieren, wenn sie nur von einem einzigen Kirchenvater
vertreten wird, vorausgesetzt, sie stimmt mit der Lehre der Kirche überein.
2) Liegen von einer Textstelle verschiedene Deutungen
vor, so ist die Meinung jenes Kirchenvaters zu präferieren, der sich speziell
mit diesem Text befaßt hat.
3) Gibt es begrundete Anhaltspunkte dafür, daß die Väter
nicht imstande waren, den wahren Sinn einer Stelle zu erkennen, dann ist der
Exeget nicht gehalten, ihnen Folge zu leisten.
Im Gefolge solcher Regeln wurde von G. Florowski
(1936) die Forderung erhoben, die orthodoxe Theologie müsse neopatristisch
sein. Dieser Richtung ging es darum, die christologischen,
ekklesiologischen und soteriologischen Erkenntnisse der Väter zu erforschen
und sie in den Zusammenhang mit den geistigen Auseinandersetzungen ihrer Zeit
und ihren soziologischen Bedingungen zu stellen. Vor allem der Exeget sollte
die patristischen Grundlagen sorgsam berücksichtigen. S. Agouridis sprach
regelrecht von einer “Einweihung des modernen Exegeten in das exegetische
Denken der Kirchenväter”15. Dieser intensive Rückgriff auf die
Kirchenväter wurde für die orthodoxe Forschung zu einem retardierenden Moment.
Durch den starken westeuropäischen Einfluß nach dem 1. Weltkrieg fürchtete man
offenbar einen exegetischen Subjektivismus nach Art der protestantischen
Schulen. Dieser Gefahr sollte durch die Verpflichtung auf die exegetische
Tradition begegnet werden.
Heute werden die Regeln des Ch. Papadopoulos aus
mehreren Gründen abgelehnt. Sie sind rein theoretisch aufgestellt und schon
deshalb undurchführbar, weil die notwendigen Voraussetzungen fehlen. Es gibt
keine kritischen Ausgaben der Kirchenväter, keine Monographien, die auch die
zeitgebundenen Probleme, den einzelnen Autor, seine Methode, sein Ziel und
ähnliches berücksichtigen, und vor allem keine Stellensammlungen, die dem
Exegeten zunächst einmal einen Überblick über die von den Vätern behandelten
biblischen Texte gestatten würden.16 Zudem hat sich gezeigt, daß
eine zu große Abhängigkeit von den Vätern die exegetische Arbeit steril macht.
Μan übernahm die Zitate aus den alten Werken rein äußerlich, unkritisch und
ohne Berücksichtigung des kultur -und geistesgeschichtlichen Κontextes.17
Eine wissenschaftliche Auseinandersetzung fand nicht statt. Aber auch die
totale Abhängigkeit der Exegese vom Dogma wurde in Frage gestellt.
B.Antoniadis zum Beispiel ist der Meinung, es könne nur eine relative
Verbindlichkeit gegenüber der offiziellen Auslegung einer Bibelstelle geben.
Der Exeget sei dann frei, eine abweichende Ansicht zu vertreten, wenn sich
eine Synode einer Textstelle in einem ganz speziellen Sinne, der nicht
deren Hauptaussage betrifft, bedient hat.18 Die heutige Einstellung
gegenüber der exegetischen Tradition beschreibt V.Vellas wie folgt: “Uns
orthodoxen Theologen ist die von den Vätern zu verschiedenen Büchern des Alten
Testaments gegebene Interpretation wegen des Alters und des Wertes der
Väter-Ιnterpretation nicht gleichgültig, aber auch nicht absolut verbindlich”19.
Und das bedeutet praktisch, daß der Exeget Ansichten der Tradition annehmen
oder zurückweisen, ja sogar neue hinzufügen kann. Allerdings mit der einen
Einschränkung: Er darf nicht in Widerspruch geraten zu der offiziellen Lehre
der Kirche. Es sind ihm dogmatische Grenzen gesetzt. Innerhalb seines Bereichs
jedoch ist er völlig frei, die modernen wissenschaftlichen Methoden
anzuwenden,20 geschichtliche und kulturwissenschaftliche Studien zu
betreiben und sekundäre Untersuchungen anzustellen.
3. Der Exeget
Die Verpflichtung auf das Dogma und die Rücksicht
gegenüber der Lehre faßt der orthodoxe Exeget keineswegs als Beschränkung
seiner Forschungsfreiheit auf. Das liegt an der Rolle, die der Exeget im
Gesamt der Kirche spielt. Er ist eingebettet in das kirchliche Leben, und er
forscht nicht in eigener Vollmacht, sondern im Auftrag der Kirche. Seine
Aufgabe ist es, die Heilige Schrift als Produkt und Eigentum der Kirche
auszulegen und mit seiner Auslegung der kirchlichen Gemeinschaft zu dienen. Ιn
dieser Funktion steht er als Glied der Traditionskette, aus der er nicht
ausbrechen kann. Bibelauslegung ist grundsätzlich nur innerhalb der Kirche
möglich. Deshalb muß der Exeget vom Leben der Kirche tief durchdrungen sein.
Er darf nicht nur die wissenschaftlichen Voraussetzungen für seine Arbeit
mitbringen, er muß vielmehr von “innerster Frömmigkeit beseelt”2l
sein. So bildet der Glaube des Exegeten eine unabdingbare Voraussetzung seiner
Tätigkeit. Sein Beruf ist eine existentielle Entscheidung. Somit kann der
Exeget gar nicht zu Schlüssen kommen, die der dogmatischen Lehre
widersprechen. Sollte das dennoch je der Fall sein, dann ist ihm ein Irrtum
unterlaufen: entweder hat er ein falsches Verfahren eingeschlagen, oder er ist
nicht tief genug in die kirchliche Lehre eingedrungen. Probleme, wie sie
protestantische Forscher mit der “liberalen Theologie” oder katholische mit
dem sacrificium intellectus haben, kennen die orthodoxen Exegeten nicht.
Ihre Probleme werden nicht von außen an sie
herangetragen, sondern ergeben sich aus ihrer kirchenimmanenten Funktion. Wie
sind zum Beispiel die vielen verschiedenartigen Faktoren in Einklang zu
bringen, die ihre Arbeit bestimmen: Bibeltext, Dogma, exegetische Tradition,
geistige Stromungen in der Gesellschaft, aber auch individuelle eigene
Begabung (Charisma), Forschungsziel und angesprochene Gemeinde. Diese
psychologisch-soziologischen Momente sind noch gar nicht erforscht.
Eine zweite Frage betrifft das Verhältnis des Exegeten
zur “liturgischen” Exegese, wie sie jüngst von J. Panagopoulos vorgebracht
wurde.22 Sie bedeutet praktisch den engen Anschluß des Exegeten an
das liturgische Leben der Kirche und ist von mystischem Geist geprägt.
Panagopoulos stellt von daher drei Forderungen an den Exegeten: 1) die
organische Teilnahme am trinitarisch geprägten Leben der Gemeinschaft,23
2) die Katholizität (d.h. die Bindung an Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft), die sich in der Liturgie realisiert, und 3) die Heiligkeit (d.h. die
organische Einordnung des Exegeten in das Leben der Kirche) als Existenzweise.
Was die orthodoxe Exegese heute von den Bemühungen
früherer Zeiten unterscheidet, ist die wissenschaftlich fundierte Erforschung
der Väterquellen und deren Adaptation an unsere Zeit sowie die Anwendung
moderner Methoden. Hingegen ist ihr Ziel und Zweck immer gleich geblieben: das
Suchen nach einem tieferen Sinn, nach dem in der Schrift aufbewahrten Reichtum24
und der in ihr hinterlegten Schönheit.25 Dieses Eigentliche läßt
sich nicht mit historischkritischen Methoden, sondern nur auf “gottlichem”
26 Wege ermitteln. So ist die orthodoxe Exegese zwar gehalten, auf
alle nur mögliche wissenschaftliche Weise die Wahrheit zu erforschen,27
darf aber niemals die Grenzen der Tradition und des Dogmas überschreiten.
_______________________________
1. Vellas, Autorität 11 f.
2. E. Antoniadis, Grundprinzipien 9 f.
3. Vgl. dazu Nissiotis, Prolegomena 46;
Farantos, Theologische Aspekte 7 f.
4. Vellas, Die Heilige Schrift 134.
5. Karmiris, Dogmatik 5, 438.
6. N. Afanassieff, Das allgemeine Priestertum in
der orthodoxen Kirche: Eine Heilige Kirche 17 (1935) 334-340, hier 335 f.
7. Ebd. 336.
8. Zum Untetschied zwischen Dogma und Lehre s.
Farantos, Theologische Aspekte 42, der die gesamte Lehre als Glaubensgut
bezeichnet, sofern sie von der Autorität der Kirche getragen wird.
Bulgakow, Dogma und Dogmatik 139, bezeichnet jede Lehre, die nicht in eine
offizielle und verbindliche Formulierung gefaßt ist, als Theologumenon. Gegen
diese Ansicht wendet sich u.a. P.Bratsiotis, Sinn.
9. “Ιn der Verschiedenheit der Ansichten liegt die
Errungenschaft der Vollkommenheit” (Theodoret von Kyros, Interpretation zu Eph
2,14.15; PG
82,524 B).
10. So legte das Konzil von Sardes (347) den Sinn von
Joh 10,30 fest, das
Konzil von Karthago (412; Κanon 110 und 121) Röm 5,12
gegen die Pelagianer, das Konzil von Konstantinopel ΙΙ (553; Sitzung 8, Κap.
12) Joh 20,22 gegen Theodor von Mopsuestia; Jak 5,13-15 wird in der orthodoxen
Kirche von jeher im Sinne des Sakraments der Ölung verstanden.
11. Farantos, Dogmatik 31, betont ausdrücklich
die Abhängigkeit der Dogmatik von der Exegese (so auch Theologische Aspekte 32
f).
12. B. Antoniadis, Hermeneutik 110.
13. Ch. Papadopoulos, Hermeneutik 89. Nach B.
Antoniadis, Hermeneutik 112, muß zum consensus der Väter auch noch die
Übereinstimmung mit dem Dogma hinzukommen.
14.
Hermeneutik 90.
15. Agouridis,
Biblical Studies 62: “Orthodox hermeneutics are not a repetition of the
exegete Fathers, but the initiation into their entire interpretative thought,
so that one may thereby learn to think through the Scriptures in our times,
with our own problems and questions, just as they thought through Scripture
about the problems and questions of their times”.
16. Dieses Defιzit veranlaßte mich, auf der Ersten
Orthodoxen Exegeten- Konferenz in Athen (Mai 1972) die Einrichtung eines
“Archivs für die Exegese des AT” anzuregen. Es ist vor kurzem gegründet worden
und hat zum Ziel, mit den Methoden der Datenverarbeitung die alten Exegesen
nach Stellen aufzuschlüsseln, zu ordnen und auszuwerten. Ein Unternehmen, das
auch der überkonfessionellen Annäherung dienen kann.
17. Dieser Art sind die Arbeiten von P. Trembelas, die
lediglich praktischen Zielen dienen sollen.
18. B. Antoniadis, Hermeneutik 112.
19. Vellas, Die Heilige Schrift 135.
20. Dies betonen Stylianopoulos, Biblical
Studies 83; Eudokimou, L’Orthodoxie 190f u.a.
21. Siotis, Ekklesiologie 17.
22. Das theologische Problem der orthodoxen
Hermeneutik; in: Referate des 1. orthodoxen hermeneutischen Kongresses, Athen
1972, 244-268.
23. “Ohne diese liturgische Gemeinschaft ist die Exegese
reine Ketzerei” (ebd. 260).
24. Johannes Chrysostomos, Zur Genesis Κap. 38,
Hom. 62,3 (PG 54, 535): ο εναποκείμενος
πλoύτoς.
25. Gregor Theologus, Oratio 31, Theologia Quinta de
Spiritu Sancto XXΙ (PG 36, 156 D).
26. Johannes Chrysostomos, Zur Genesis Κap. 2, Hom.
15,2 (PG 53, 121); Ζur
Genesis Κap. 3, Hom. 18,1 (PG 53, 150): θεοπρεπώς.
27. Ich meine hier Arbeiten wie die von Τsakonas,
Christologie; Panagopoulos, Gott; ders.,
Prophet aus Nazaret; Voulgaris, Erlösungslehre.
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