Elias V. Oiconomou
Bibel und Bibelwissenschaft in der
orthodoxen Kirche
A Geschichte der Exegese
Um die Situation und die Probleme der heutigen
orthodoxen Exegese verstehen zu können, ist ein Rückblick auf ihre
Geschichte unerläßlich. Weit mehr als die westlichen waren die orthodoxen
Kirchen des Ostens von der politischen Entwicklung ihres Landes abhängig. So
lassen sich für die griechisch-orthodoxe Theologie drei Phasen
unterscheiden: die Zeit der ungetrennten Kirche bis zur Eroberung
Konstantinopels durch die Türken (1453), die Zeit der türkischen
Herrschaft (1453-1821) und schließlich der Aufbruch der orthodoxen
Theologie, vor allem der Exegese, im 19. und 20. Jahrhundert.
1. Die Zeit der ungetrennten Kirche
Der Ursprung der gesamten christlich-biblischen
Exegese liegt in Alexandrien. Bald nach ihrer Gründung (332 v. Chr. durch
Alexander d. Gr.) entwickelte sich die Stadt zu einem hervorragenden
Bildungs-zentrum. Museion und Bibliothek zogen nicht nur Gelehrte aus aller
Welt an, sie begründeten auch die wissenschaftliche Philologie. So kann es
nicht wundernehmen, daß sich auch die junge christliche Gemeinde in
Alexandrien mit den Philosophen -und Gelehrtenschulen auseinandersetzen
mußte. Den wissenschaftlichen Anfragen und Anklagen jüdischer und
heidnischer Gelehrter konnten nur begründete theologische Argumente
standhalten. Dazu aber reichte die einfache Katechetenschule nicht aus.
Unter Origenes (185-253/4) entwickelte sich aus ihr eine Theologenschule,
aus der hervorragende Theologen hervorgegangen sind. Das theologische
Gesamtwerk des Origenes zu würdigen, ist hier nicht der Platz. Im Rahmen
unseres Themas liegt seine Hauptleistung in der Begründung der
Bibelwissenschaft. Dabei greift er selbstverständlich auf die philologischen
Methoden und Prinzipien zurück, die sich an der alexandrinischen
Gelehrtenschule entwickelt hatten: die Sichtung, Verbesserung und
Übersetzung des Textes sowie dessen Erklärung aufgrund des gesamten
damaligen Wissensstandes in Form von Kommentaren, Scholien und
Wörterverzeichnissen.
Ιn seinem Bemühen, den ursprünglichen Text der Bibel
wiederherzustellen, schuf Origenes die Hexapla, so genannt, weil sie in
parallelen Kolumnen den Text des Alten Testaments in sechs verschiedenen
Formen, mit textkritischen Zeichen versehen, darbot: den hebräischen Text in
hebräischer Schrift, den hebräischen Text in griechischer Umschrift und vier
griechische Übersetzungen. Hand in Hand mit dieser textkritischen Arbeit
ging die Erklärung der Bibel, die sich in vielen Scholien, Kommentaren und
für den Laien bestimmten Homilien niederschlug.
Die aufs ganze gesehen nüchterne und historisch
ausgerichtete Erklärungsweise verbindet sich bei Origenes immer wieder mit
kühner Allegorese,l bei der ein übertragener, den theologischen
oder pastoralen Intentionen des Auslegers dienender Sinn wichtiger ist als
der Wortsinn. Mit der allegorischen Deutung des Alten Testaments schloß sich
Origenes der jüdisch-hellenistischen Apologetik an, die die Allegorie dazu
benutzte, das Alte Testament den Gebildeten reizvoll zu machen. Besondets
Philon von Alexandria (ca. 25 v.-40 n.Chr.) hatte versucht, durch die
Allegorie den alttestamentlichen Schriften zeitlos gültige Wahrheiten der
Philosophie abzuringen und das “Gesetz Moses” den hellenistischen Juden
verständlich zu machen.
Die Erkenntnis, daß in der Heiligen Schrift
Unmögliches, Anstößiges und Ärgerliches vorkomme,2 veranlaßte
Origenes, nach einem anderen, einem geistigen Schriftsinn zu suchen.
Ausgehend von dem anthropologischen Schema, wonach der Mensch aus Leib
(σώμa), Seele (ψυχή) und
Geist (πvεύμa) besteht, entwickelt er auch ein System, wann und warum
eine Schrift(stelle) somatisch, d.h. buchstäblich, psychisch, d.h.
moralisch, oder pneumatisch bzw. anagogisch, d.h. allegorisch erklärt werden
soll. Mit dieser Lehre vom dreifachen Schriftsinn gelingt es Origenes,
exegetische Methode und dogmatische Deutung zu einer Einheit zu verbinden.
Sein oberstes Ziel bestand nicht darin, eine exakte Textanalyse zu bieten
-deshalb wird man ihm mit modernen exegetischen Kriterien nicht gerecht-,
sondern die Welt und das religiöse Leben von der Bibel aus zu erhellen.
Seine hermeneutische Konzeption erwächst aus einer spiritualistischen
Theologie.3 Die Allegorese ist ihm ein Mittel zur Versöhnung von
Glauben und Vernunft.
Ιn der Folgezeit erhob sich gegen die alexandrinische
Schule und ihre Methode heftiger Widerstand. Lukian (+312) gründete in
Antiochien eine Schule, die eine eigene theologische, kirchenpolitische und
exegetische Konzeption entwickelte. Der platonisierenden Betrachtungsweise
des Origenes trat nun das Bemühen um historische Wissenschaftlichkeit im
aristotelischen Sinn entgegen. Die Theologen von Antiochien richteten ihre
Reflexionen nicht direkt auf Gott, sondern auf seine durch den Menschen in
der Welt erzielten Wirkungen. Zwar neigten sie in der Christologie der
Vorstellung von der Geschöpflichkeit Christi und der stufenweisen Herabkunft
des Logos zu -schließlich war Arius aus ihrer Schule hervorgegangen-,
vermieden jedoch präzise dogmatische Formeln und Begriffsbestimmungen. Sie
kümmerten sich weniger um die Präexistenz des Sohnes als um seine Epiphanie
in der Welt als Erlöser.4
Ιn ähnlicher Weise verteidigen die Antiochener auch in
ihrer Bibelauslegung die Geschichtlichkeit der alttestamentlichen
Erzählungen und betonen den Wortsinn der Heiligen Schrift. Vor allem Diodor
von Tarsos (+394), der die antiochenische Schule zur Blüte brachte, wandte
sich mit Entschiedenheit gegen die allegorische Deutung der Alexandriner.
Das bedeutet jedoch nicht die Ablehnung eines tieferen Schriftsinns.
Vielmehr ersetzen die Antiochener die Allegorie durch dieTypologie5
(Fachausdruck: θεωρία).
Allerdings gehen sie sehr viel zurückhaltender
damit um als die Alexandriner mit der Allegorie, denn Voraussetzung für die
typologische Deutung ist immer die Unantastbarkeit des Wortsinns und der
Geschichtlichkeit des Textes.
Die antiochenische Exegese war für die weitere
Bibelwissenschaft von grundlegender Bedeutung. Die größten exegetischen
Werke bis in die Neuzeit hinein sind auf ihren Methoden aufgebaut. Ihre
Prinzipien: Etymologie, pars pro toto, Analogieschluß, Unterscheidung von
Tropen und Figuren bilden noch heute die Grundlagen jeder kritischen
Bibelarbeit im Osten wie im Westen. Aber auch die alexandrinische Exegese
wurde in den ersten Jahrhunderten hochgeschätzt. Vom 5. Jahrhundert an hat
die orthodoxe Lehre immer auch auf die Verbindung der von den beiden Schulen
vertretenen Gegensätze Exegese -Theologie (bzw. Spiritualität) Wert gelegt.6
Das macht nicht zuletzt der Κanon 19 der Trullanischen Synode (691/92)
deutlich, der die Eigenständigkeit der Exegeten7 fordert und
zugleich ihre Funktion für die praktische Predigtlehre betont; sie werden
“Erleuchter” (φωστήpες)
und “Lehrmeister”
(διδάσκαλoι) genannt.
Während die theologische Forschung mühsam und mit
vielen Unterbrechungen bis ins 14. Jahrhundert (Hesychasmus) weitergeht,
kommt die Exegese von der Mitte des 5. Jahrhunderts an allmählich zum
Erliegen. Mehrere Faktoren spielten dabei eine Rolle. Wiederholte Einfälle
von Hunnen und Barbaren schwächten die Abwehrkräfte des Landes und führten
zu einem allgemeinen Bildungsniedergang; der Angriff aus dem Westen, der auf
dem 4. Kreuzzug sogar zur Eroberung Konstantinopels führte (1204), machte
den Osten ganz vom Westen abhängig und verstärkte zudem die
Auseinandersetzung mit Rom in der Primatfrage. Im Innern bewirkte das
Aufkommen asketischer Bewegungen eine Abwertung des Geistes. Zwar waren sie
ursprünglich eine Reaktion gegen die politische Führung, die aus politischer
Berechnung zu Kompromissen mit Rom bereit war, aber immer mehr wurde ganz
allgemein von den streng orthodox Frommen wissenschaftliches Forschen mit
Mißtrauen betrachtet.
Trotz der Auseinandersetzungen mit dem Westen ging
der kulturelle Austausch weiter. Ιn der Theologie übt der Osten bis ins
12. Jahrhundert Εinfluß auf die lateinische Kirche aus. Schließlich gehen
die ersten Anfänge der Scholastik auf Johannes Damaskenos zurück († um 543).
Auch die wissenschaftlichen Grundfragen des Mittelalters -zum Beispiel das
problem des Nominalismus und Realismus- wurden hier gestellt.8
Daß sie im eigenen Land nicht weiterentwickelt werden konnten und erst im
11. und 14. Jahrhundert durch J. Kyparissiotis, Μ. Kalekas und Κ. Agelikudis
vom Westen her wieder Eingang fanden, liegt an den schwierigen politischen
Bedingungen dieser Zeit. Schließlich ist auch der Ursprung der
humanistischen Renaissance auf östlichem Boden zu suchen. Es waren
emigrierte byzantinische Gelehrte wie Μ. Chrysoloras, Bessarion u.a., die
als erste in Italien den Humanismus vertraten. Und die byzantinische
Theologie hat im 14. Jahrhundert eine Blüte erlebt, die manche als goldene
Zeit der östlichen Theologie bezeichnen.9 Ιn Griechenland selbst
allerdings absorbierten die Auseinandersetzungen mit der Westkirche, mit dem
Islam und mit Häresien im eigenen Land (z.B. Ikonomanie) die geistigen
Kräfte derart, daß für weiterführende wissenschaftliche Arbeit kein Raum
blieb. Als dann 1453 Konstantinopel von den Türken erobert wurde, war nicht
nur die orthodoxe Theologie, sondern auch die gesamte christlich griechische
Kultur zu einem Schattendasein verdammt.
2. Die Zeit der türkischen Herrschaft
Ιn den Jahrhunderten unter türkischer Herrschaft
(1453-1821) konnte es für die Kirche und die Theologie nur ums Überleben
gehen.l0 Aus dieser Zeit stammen ein paar paraphrasierende
Kommentare zu einzelnen Evangelien und Auslegungen derjenigen Texte, die man
für die Predigt im Gottesdienst brauchte.11 Für eine intensivere
Beschäftigung mit der Heiligen Schrift benutzte man ausländische, vor allem
russische Kommentare in Übersetzung oder die exegetischen Werke der
Kirchenväter, die man in die Volkssprache übertrug. P.Bratsiotis bezeichnet
die exegetischen Bücher dieser Zeit als “erbaulich” und “praktisch”.12
An eine eigenständige schöpferische Leistung war nicht zu denken.
3. Dίe Neuzeit
Von den sozialen, geistigen und kulturellen
Entwicklungen und Entdeckungen, die sich inzwischen im westlichen Europa
vollzogen hatten, blieb der Balkan unberührt. Wie schon vorher Humanismus
und Renaissance, so gingen jetzt Reformation und Gegenreformation,
Aufklärung und Industrialisierung an Griechenland vorbei. Als 1821 endlich
die türkische Herrschaft beendet war, mußte die orthodoxe Theologie da
wieder anfangen, wo sie am Ende des patristischen Zeitalters (im 8.
Jahrhundert) stehengeblieben war. Ιn diesem allgemeinen Dilemma sah sich die
griechische Kirche vor allem vor drei Aufgaben gestellt. Das Niveau des
Klerus war auf ein solches Minimum abgesunken, daß zuerst einmal die
Voraussetzungen für ein theologisches Studium geschaffen werden mußten. Als
zweite Aufgabe kam hinzu, daß seit der Mitte des 18. Jahrhunderts die
römisch-katholische und noch mehr die protestantische Kirche auf dem Balkan
eine eifrige Missionstätigkeit entfaltet hatte. Mit ihren Bibelübersetzungen
in die Volkssprache gewannen sie bald einen der orthodoxen Kirche
unliebsamen Einfluß. Hier mußte ein wirksames Gegengewicht geschaffen
werden. Das aber war nur möglich, wenn die Exegese wieder wissenschaftliche
Bibelstudien betrieb und ihre Ergebnisse in Predigt und Unterricht den
Gläubigen mitteilte. Die Exegese mußte also zunächst der praktischen
Bibelarbeit das Fundament bereiten.
Hatte man bisher die russischen Kompendien ins
Griechische übersetzt, so erwuchs nun der Bibelwissenschaft die
Hauptaufgabe, eine eigene Ülbersetzung der biblischen Texte zu erstellen.
Bereits 1852 wurde von der British Bible Society unter Mitwirkung von
A.Typaldos und Neophytos Bambas die erste griechisch-orthodoxe Übersetzung
der ganzen Heiligen Schrift vorgelegt. Aber gerade an ihr entzündete sich
ein heftiger Streit über die Aufgabe und den Charakter einer
Bibelübersetzung. Während die Übersetzer dieser ersten orthodoxen Bibel im
Blick auf die praxis die Umgangssprache gewahlt hatten, forderten die
Exegeten, allen voran Κ. Oikonomos, der selbst ein vierbändiges Werk “Über
die Septuaginta-Interpreten des Alten Testaments” verfaßt hatte,l3
eine wissenschaftlichen Maßstäben gerecht werdende Übersetzung.
Einen Fortschritt in der Ausbildung des Klerus
bedeutete die Errichtung einer Theologischen Fakultät an der 1837
gegründeten Universität Athen.l4 Der Unterrichtung des Volkes
diente nicht mehr nur die Predigt, sondern verschiedene wissenschaftliche
und erbauliche Schriften, die auch exegetische Probleme und Diskussionen auf
griffen.l5 Eine neue Zeit für die Exegese begann nach dem Ende
des zweiten Weltkrieges. 1942, also zu einer Zeit, wo die Theologischen
Fakultäten in anderen osteuropäischen Ländern abgeschafft oder zu
kirchlichen Fachschulen degradiert wurden, erfolgte die Gründung einer
Theologischen Fakultät an der Universität Thessaloniki. Seither nahm die
theologische Forschung in allen Bereichen einen großen Aufschwung.16
Die angehenden griechischen Theologen gingen zu einem Informations -oder
Spezialstudium ins Ausland, vor allem an die protestantischen Fakultäten
Deutschlands. Sehr bald standen sich unter den Theologen Griechenlands zwei
Richtungen gegenüber, auf der einen Seite die daheim gebliebenen
“Konservativen” und Schuldogmatiker, auf der anderen die “Liberalen”, die
westliche Einflüsse mitbrachten. Diese Spannungen unter den Theologen wurden
noch verschärft durch die Gläubigen, die sich zum Teil aus Enttäuschung über
die Unbeweglichkeit und mangelnde Anpassungsfähigkeit der offiziellen Kirche
zurückzogen, zum Teil aber auch an den alten Vorstellungen und Formen
festhielten.
Erst in jüngster Zeit gewinnt die orthodoxe Kirche
über jegliche Polarisierung hinweg ein eigenes Gesicht. Der Stand der
theologischen Information ist heute durch den dauernden Kontakt mit dem
Ausland -im Unterschied zu den anderen orthodoxen Ostkirchen- ausgezeichnet.
Die theologischen Fakultäten betreiben neben der Lehre mehr und mehr
Forschung, die Exegese ist zu interdisziplinären Untersuchungen, etwa mit
den Naturwissenschaften, bereit. Ιn Athen gibt es heute fünf, in
Thessaloniki drei bibelwissenschaftliche Lehrstühle, so daß man von einem
blühenden Aufschwung der Exegese in der griechisch-orthodoxen Kirche reden
kann.
___________________________
1. Beispiele in De principiis IV, 2,5 (GCS Origenes V,
314f); zur Allegorie s.u. 62.
2. Vgl. dazu De principiis IV, 3,1-2 (GCS Origenes
V, 323 ff), wo Origenes mehrere Gründe für die “Unerklärbarkeit” mancher
Bibelstellen angibt. Vieles sei nur bildlich (τρoπικώς
διά δoκoύσης
ιστoρίας),
nicht als “wirkliche” Geschichte (oυ
σωματικώς
γεγενημένη)
zu verstehen; auch wenn manche Ereignisse ως
γεγoνότα
dargestellt wurden, so seien sie doch oυ
γεγενnμένa
κατά τηv λέξιv. Viele der
mosaischen Gesetze zeigten für
sich genommen sogar Unlogisches (άλoγov)
oder Unmögliches (αδύνaτov).
Trotzdem entspreche die Mehrzahl der Berichte der historischen Wahrheit.
3.
De principiis IV, 2 (GCS Origenes V, 305 ff).
4.
Vgl. dazu Ch. Papadopoulos, Geschichte der Kirche Antiochiens,
Alexandrien 1951, 132 ff.
5. B. Antoniadis, Hermeneutik 23; Zur
Typologie s.u. 63 ff.
6. S. dazu H. Weis, Die großen Kappadozier
Basilius, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa als Exegeten, Braunsberg
1872. Μ. Siotis, Der Charakter der Hermeneutik bei den drei
Hierarchen, Athen 1953; ders., Die drei Hierarchen als
Exegeten, Athen 1963; Ε. Moutsoulas, Gregor von Nyssa als
Exeget der Hl. Schrift, Athen 1968; G. Galitis, Gegenwärtige
hermeneutische Tendenzen und die drei Hierarchen, Thessaloniki 1971.
7. Dazu s. B. Antoniadis, a.a.O. 113.
8. A. von Harnack, Lehrbuch der
Dogmengeschichte 2, Tübingen 1931, 509.
9. Bonis, Byzanz 1085.
10. Mit Recht sagt Agouridis, Biblical Studies
53: “With the fall of Byzantium one cannot speak of biblical Studies within
the Greek Orthodox Church”. Vgl. auch Siotis, Hermeneutik.
11. Die exegetische Literatur dieser Zeit ist bis
heute nicht vollständig gesammelt und ediert. Viele Werke stehen noch
ungedruckt in den Bibliotheken, so z. B. Arbeiten von Alexios Dartouros,
Damaskenos Stoudites (16. Jh.), von Nikephoros Theotokis (17. Jh.),
Adamantios Korais u. a.
12. P. Bratsiotis, Das Alte Testament 4 f.
13. Athen 1844-1849.
14. S. dazu P. Bratsiotis, Griechische
Theologie; J. Karmiris, Die griechisch-theologische Literatur des
letzten Jahrzehnts (1945-1955), Sonderdruck aus Ztschr. Orthodoxia,
Konstantinopel 1957; Zogal Papaevangelou, Griechisch-theologische
Litetatur.
15. Über Geschichte und Tendenz der religiösen
Vereine und Zeitschriften dieser Zeit s. N.Bougatsou,
Bibliographie der griechischen religiösen Presse (1826-1966), Athen 1970.
16. N. Bratsiotis, Das Alte Testament 70.
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